Sobre Movimientos sociales

Los movimientos sociales en la configuración del espacio político
y la definición de democracias alternativas [1]

Angie Paola Villamil

Introducción

Mi objetivo central en esta relatoría es presentar las perspectivas de los autores Dagnino Evelina, Grueso Libia, Rosero Carlos, Escobar Arturo y mi invitado Wallerstein Immanuel frente al aporte de los movimientos sociales en la configuración del espacio político  y la propuesta por democracias alternativas; este proceso se lleva a cabo, a través de movilizaciones sociales, protestas, y propuestas alternativas de ciudadanía y democracia, también se dará la discusión frente los cambios teórico-políticos que ha tenido la relación entre cultura y política en la izquierda latinoamericana. Lo anterior esta mediado por un proceso que Wallerstein denominó el giro cultural lo cual contribuye a un análisis teórico, político diferente  y en la práctica ha permitido el ingreso de nuevas preguntas y de nuevos actores en el escenario de las luchas sociales.

Las propuestas teóricas de los autores son: analizar los movimientos sociales como actores  que han logrado transformar sus  agendas en políticas públicas, ampliar las fronteras de la política institucional y lo más significativo han luchado por otorgar nuevos significados y representaciones de la ciudadanía, la participación política y a la democracia (Escobar, Álvarez y Dagnino 2001, p.18)   lo anterior, es de mi interés ya que presenta el papel protagónico de los movimientos sociales en nuevas concepciones y prácticas sociales que como lo propone Wallerstein (2008),  son revolucionarias, reta a los poderes dominantes y los deslegitima,  proponen poner el mundo de cabeza y muestran una gran creatividad popular (pag.8).  Sin desconocer otras miradas[2] frente a los movimientos sociales, me inclinó por esta ya que rescata el valor de la acción colectiva como fuente de transformación e inspiración para la búsqueda de nuevas posibilidades.

Esta mirada se desarrollara, primero caracterizando los cambios teóricos y políticos en la izquierda, segundo visibilizar las propuestas de los movimientos sociales de América Latina y México frente a la ciudadanía y la participación  y por último presentaremos movimiento negro e indígena de la costa pacífica colombiana.

1. Cambios  teóricos y políticos en la izquierda

La relación entre cultura y política en la izquierda latinoamericana ha estado marcada por un papel subordinado y generalmente representado en el imaginario colectivo como algo negativo, ya que la problemática cultural no ha sido visibilizado ni ha jugado un papel fundamental en el debate teórico y político, Dagnino E. et al. (2001) plantean que “El marco conceptual predominante en el análisis de las relaciones entre cultura y política se subordina, hasta la modulación provocada por la  renovación, a premisas básicas derivadas del Marxismo, (pág. 53), desde el Marxismo se plantea la relación entre infraestructura y superestructura, la determinación de la superestructura por parte de la infraestructura económica y la concepción del campo de las ideas como la imagen invertida de la realidad lo que conforma la ideología, (Dagnino E. et al., 2001, pag 53, citando a Williams. R. 1977).

La renovación teórico política de la izquierda que tanto Dagnino E. et al. (2001) plantea que se dio después de 1970 y  Wallerstein I. (2008), la ubica con el denominado Giro Cultural en 1968, esta renovación se encuentra mediada por la presencia como referente analítico y practico de los movimientos sociales. Por lo tanto, se plantearán desde estos autores cuáles han sido los cambios sustanciales de la izquierda latinoamericana que le han permitido llegar a la renovación y han permitido el surgimiento de movimientos como los  que referenciaremos en el trabajo escritural que aquí nos convoca.

La ideología como matriz de análisis desde el Marxismo, considera la cultura (popular) como alienación, falsa conciencia y la mistificación, es así como el ámbito de lo cultural fue visto por la izquierda latinoamericana como negativa, desde dos vertientes una que le negaba cualquier posibilidad de dinámica propia frente a lo económico y por otro lado como un obstáculo frente al desarrollo social, ya que era entendida como falsa conciencia Dagnino E. et al. (2001). Este concepto tuvo preeminencia durante muchos años en el análisis social.

Esta visión consideraba la cultura como un obstáculo para la transformación social,  por tanto se enseñaba a las masas la importancia del “verdadero conocimiento” y la “conciencia de clase”, esta debía ser enseñada por unos  intelectuales, la vanguardia y el partido quienes eran los depositarios del conocimiento y la verdad. (Dagnino E. et al., 2001, pág. 54),  relación entre cultura y política vista a través de la teoría de la ideología, mostraba a la cultura como negativa y presentaba la cultura como mera determinación del campo económico, esta mirada fue  predominante en los estudios culturales y dentro de la izquierda latinoamericana,  otro paradigma desde el cual se estudia las relaciones sociales, es la relación entre política y Estado, para lo cual, el estado era considerado como “condensación de relaciones de poder y como lugar específico de la dominación en la sociedad” (Dagnino E. et al., 2001, pág. 54), desde lo anterior, el Estado es visto como el lugar  y objetivo para la trasformación social y la luchas por el poder.

Un viraje teórico se vivió en el estudio de las ciencias sociales en América Latina con los aportes de Antoni Gramsci, ya que propuso un nuevo y alternativo conjunto de conceptos para el análisis social  y para un cambio de posición de la relación entre cultura y política como lo afirma:  Dagnino E. et al. (2001) “Para gran número de los intelectuales de izquierda, las ideas de Gramsci llegaron a integrar un nuevo y diverso conjunto de referencias teórico-políticas en desarrollo” (p.p. 55), desde esta mirada se desplazaba el análisis desde el determinismo económico, y se plantea la existencia de la relación equivalente entre fuerzas materiales y elementos culturales. Y desde su propuesta del concepto de hegemonía (el poder no es entendido como una institución o cosa, sino como una relación de fuerzas), donde se piensa que la política es parte constitutiva de la cultura y de transformación social, es decir, se presenta un cambio de perspectiva,  la revolución no se entiende como una manera de apoderarse del Estado sino, como la manera de construcción de una nueva hegemonía a partir de una reforma moral e intelectual y donde las visiones sobre el papel de la cultura son positivas. (Dagnino E. et al. 2001).

Otro aporte de Gramsci, fue la comprensión de la sociedad civil como escenario de lucha política, trasladando de lugar la lucha, que antes se entendía estaba en el Estado, es así como  Dagnino E. et al. 2001, p.p. 57 (citando el Informe presentado a la Decimoséptima Conferencia de los Ejércitos Americanos 1987) Afirma: “Para Gramsci, el método no era la toma revolucionaria del poder sino la subversión cultural de la sociedad como paso inmediato para alcanzar el poder de manera progresiva, pacífica y permanente”, y como resorte las derrotas a la lucha armada de la izquierda latinoamericana influyeron en el regreso a la lucha desde el contexto democrático donde la sociedad civil[3] juega un papel fundamental para el proyecto de la izquierda latinoamericana.

Por último, Immanuel Wallerstein, plantea un análisis general del origen de la protesta social y las formas de resistencia frente al dominio o hegemonía de algunos, es así como plantea “La historia de la humanidad (…) ha sido la historia de la lucha entre las clases sociales y concomitantemente la historia de las diferentes formas y figuras diversas de la  protesta social (Wallerstein,   2008; p. 7 y 8), desde este analiza los  movimientos antisistémicos y la izquierda  durante 1848 y 1968 ( revoluciones europeas y  año en donde nacen los nuevos movimientos Antisistemicos que se gestaron  en México, América Latina y el mundo después del giro cultural  de 1968, especialmente en América Latina estos movimientos representan un frente de vanguardia, pero el principal logro, para los movimientos Antisistemicos y para la izquierda, es otra manera de entender las realidades y a partir de otras categorías de análisis que permitieron ampliar el espacio de participación para otros actores. Como las mujeres, los indígenas, los negros y los campesinos (Wallerstein, I , 2008)

Wallerstein, I  (2008) define Los movimientos Antisistémicos como los que persiguen destruir radicalmente el sistema social vigente, para sustituirlo por uno alternativo y diferente. (pág. 12), caracteriza estos dos momentos de la izquierda, y su influencia en los movimientos sociales[4].

Desde esta perspectiva surge el cuestionamiento acerca de la existencia en Colombia o no de movimientos sociales que tenga como objetivo la transformación del poder instituido, que busquen un mundo nuevo y que se organicen desde estructuras horizontales.

2. Propuestas alternativas de ciudadanía en los Movimientos Sociales en América Latina y México

Los movimientos sociales presentan una perspectiva crítica y de resistencia frente a las formas de democracia representativa, asamblearia y el papel de los representantes o líderes,  que se consideró la única opción posible durante muchos años, basta con recordar que hasta inicios de la década de 1970 como lo menciona Zibechi (2003) la izquierda y los movimientos sociales estaban organizados en estructuras piramidales y jerarquizadas entre  dirigentes y la base. Tenían como objetivo la toma del poder del Estado, para cambiar las relaciones de propiedad,  Dándole predominancia a la clase obrera como único actor (pág. 67), sin embargo con la crisis desatada a finales de la década del setenta lleva a los movimientos sociales a replantear su lucha frente a los sectores dominantes, ya que estaban reproduciendo el modelo hegemónico imperante.

Los partidos políticos y los sindicatos no logran satisfacer la necesidad de los subordinados, marginados y explotados de ser escuchados, es así que surge una alternativa “los movimientos sociales se caracterizan por operar a partir de las contradicciones estructurales (…) se trata de acciones colectivas que ponen en cuestión la injusticia del sistema social vigente a través de la politización del espacio público” (Gluz, 2003: 26), el lugar de la lucha ya no es el Estado, ahora es el barrio, la calle, el parque la plaza pública , la fábrica y la escuela.

Es decir, se plantean otras maneras de democracia desde la organización comunitaria; los movimientos sociales, dejan una fuerte impronta acerca del rescate de la comunidad como lugar de encuentro entre distintos actores y saberes, que permiten potenciar las acciones a partir de la solidaridad, la coordinación, la responsabilidad, compromiso, ejemplo de: horizontalidad en las relaciones, inclusión de otros actores y potencia colectiva[5], rescate de los valores y tradiciones de los pueblos. Donde como lo señalan los Zapatista ¡se manda obedeciendo!, si el sentido de la democracia ha cambiado, el de ciudadano también, lo referencia  Pineiro (2004) “para el Movimiento Sin Tierra la reforma agraria es mucho más que la conquista de la tierra: es la conquista de la ciudadanía, y uno de los derechos fundamentales de la ciudadanía es el derecho a la educación” (pág. 86). Este nuevo escenario de la democracia exige un tipo de ciudadano diferente.

1. La propuesta alternativa de ciudadano

Dentro de los movimientos sociales se evidencia que la propuesta  gira en torno a la formación de sujetos políticos comprometidos y participes de las luchas vividas, por lo tanto, tienen un gran interés en la formación de  los dirigentes y sus bases, ya que el ejercicio del liderazgo lo pueden tener todos; dentro de la organización comunitaria de los nuevos movimientos sociales la representación va encaminada hacia la construcción de sujeto político, ya que sus líderes rotan, y esto no es una decisión individual  o de unos cuantos, sino del consenso de la comunidad. Esta estrategia además de evitar la concentración del poder, hace que todos estén en capacidad de decidir. Claro está que este aspecto está más marcado  en las comunidades indígenas y campesinas de Bolivia  en donde según Zibechi (2007, p.p. 50) “la representación no es optativa  sino un deber que se presta a la comunidad”, otros autores definen al ciudadano como un militante que posee ciertas características para Gluz (2003) el capital es:

 “un capital que se adquiere y valoriza en el campo político (…) son aprendizajes que se adquieren en el propio ejercicio militante, de allí la apuesta por educar más allá de los muros de la escuela y más allá del capital, a concebir  los escenarios cotidianos de lucha y organización social como propiamente educativos” (p.28).

La participación de los integrantes está relacionada con la posibilidad de acceso a los “capitales”[6], por su compromiso con la comunidad, con el sentido de lo colectivo, por la comprensión de la realidad vivida  y por la autonomía frente a los poderes dominantes; este militante tiene una nueva concepción de lo público arraigado en su ideario  sobre el derecho a la tierra, al agua, al trabajo, a la autodeterminación de los pueblos y a la defensa de la universidad pública.

El Movimiento Sin Tierra de Brasil es un ejemplo de esta construcción, que desde su propuesta de formación del sujeto Sem Terra,  construye  un sujeto cultural, de ahí que sus formas de actuación producen y reproducen su estilo de vida, recuperan y consolidan sus valores y sus formas de relacionarse (Vasconcelos citando a Caldart, 2001, Pág. 135), permite entender la articulación del sujeto con, el territorio, con los otros, y con la experiencia que se da en la lucha, en la comunidad, en la asamblea, en la escuela y frente al poder.

Otra mirada del capital militante  que los movimientos sociales han transformado o cuestionado; es la del  intelectual que quiere hablar desde afuera, con posturas de sabio e imponiendo formas de dominación simbólica, ese debate desde los estudios culturales lo presentó Hall (2010),  cuando se cuestiona acerca de la posición del intelectual en la construcción de conocimientos y específicamente en los estudios culturales, se pregunta por la posición institucional y la práctica intelectual; desde este lugar retoma los postulados de Gramsci acerca de la labor del intelectual “saber más que los intelectuales tradicionales”, conocer el fenómeno desde afuera y no generarse cuestionamientos, por otro lado “el intelectual orgánico no se puede absolver  de la responsabilidad de la trasmisión de esas ideas, ese conocimiento a través de la función intelectual”(pág. 56). Esas es una de las preocupaciones de los movimientos sociales formar a sus militantes, para que conozcan el fenómeno, y lo transformen. Que se cuestionen sobre el por qué, y generen propuestas de un mundo nuevo, más equilibrado y justo.

Esta es una de las grandes riquezas de los nuevos movimientos sociales, sus militantes que son mujeres, campesinos indígenas, negros, profesores, jóvenes, abuelos y todos los que se sientan comprometidos con las luchas de los subalternos.

3. Lucha de las comunidades negras de la costa pacífica de Colombia

Es importante y significativo el rescate que los autores (Grueso L, Rosero C. y Escobar A), hacen del movimiento de las comunidades negras de la región sureña de las costa pacífica de Colombia,  por el reconocimiento político y cultural, sin embargo caen en la postura de considerar que el reconocimiento jurídico y legal de los territorios a las comunidades negras es efectivo desde su consideración en la constitución de Colombia de 1991.

Desde lo anterior, se plantean que las comunidades en la costa pacífica de Colombia  han logrado la construcción de identidades étnicas colectivas y derechos sobre el territorio, que se dan en el marco de dos coyunturas especiales[7], lo que para los autores representa la irrupción de los cultural y lo étnico como proyecto del Estado para construir una “sociedad pluriétnica y multicultural” (Grueso L, Rosero C. y Escobar A, 2001, p. 235)  es así como proponen que los movimientos negros e indígenas discuten la modernidad eurocolombiana y desde estos movimientos sociales se establecen políticas culturales que resiste la cultura política dominante o tradicional.[8]

En el capítulo es central el papel que se le da a la Constitución de 1991 como el “fin de la invisibilidad de las culturas negras” (Grueso et al., 2001, p. 237),  además de la coyuntura global (discurso del interés en la conservación de la biodiversidad) que posiciona la región pacífica como rica en recursos y fuente de vida, la reforma constitucional es vista como la transformación del proyecto de nación dominante y homogeneizador que pervivió desde la república.

En el posicionamiento público del tema de las comunidades negras antes de la Asamblea Nacional Constituyente- ANC y durante la petición de reglamentar el Artículo Transitorio 55 de la Constitución Política de Colombia; que se materializó en la ley 70 de 1993, en esta lucha se encontraron posturas que deslegitimaban las demandas de reconocimiento territorial y derechos étnicos de las comunidades negras (desde los partidos tradicionales, hasta la izquierda); en este escenario surgen varias organizaciones como lo fueron la Coordinadora Nacional de Comunidades Negras – CNCN y posteriormente con el propósito de avanzar en la construcción de la ley que reglamentaba el AT55, se constituyó el Proceso de Comunidades Negras- PCN, éstas organizaciones consideraban el territorio como condición fundamental de supervivencia[9] y de construcción de su cultura.

1. Propuestas del Proceso de Comunidades Negras- PCN en torno a lo cultural y étnico

Después de la reglamentación del AT55 con la ley 70 de 1993, se empiezan a dar varios encuentros de las comunidades negras, que promovían la unificación del movimiento y la definición de los principios que contenían tanto su propuesta  de lo cultural, de lo étnico y su percepción del territorio, parafraseando a Grueso et al., (2001):

1. Reafirmación de la identidad (el derecho a ser negros).
2. El derecho al territorio (el derecho a un espacio donde ser).
3.  Autonomía (el derecho al ejercicio de ser-identidad).
4. Construcción de una perspectiva de futuro autónoma.
5. Declaración de solidaridad (p. 244 y245).

Estas manifestaciones de sus necesidades, experiencias y posturas frente a lo político, cultural, ambiental y étnico, configuraron la propuesta del PCN,  posicionó a la organización frente a las instituciones las lógicas tradicionales de los partidos políticos y como el mayor de  los logros el movimiento de las comunidades negras construyó un tipo de identidad étnica:

“Para Hall, la construcción de la identidad étnica implica negociaciones culturales, económicas y políticas que se caracterizan por un cierto carácter “doble”. Por una parte, se piensa la identidad como algo arraigado en prácticas culturales compartidas (…). Por otra parte, la identidad se considera en términos de las diferencias creadas por la historia (…) (Grueso et al. citando a Hall,  2001, p. 250).

Conclusiones

Los virajes teóricos que han vivido las ciencias sociales y en consonancia la izquierda latinoamericana; ha estado marcado por la irrupción de nuevos actores en el escenario político y cultural. Es así, que los movimientos sociales entre ellos el movimiento feminista y el indígena han entrado a cuestionar la centralidad de la clase obrera, en la definición de lo político y cultural. Cabe señalar en el campo teórico el aporte de Gramsci  en la reconfiguración de la relación entre cultura y política.

Por otro lado, los movimientos sociales en América Latina como lo menciona Wallestein (2008), se han convertido en frente de vanguardia para la lucha antisistémica mundial, y son ejemplo de la capacidad de la comunidad de transformar las relaciones impuestas por el modelo económico  imperante, y proponer maneras diferentes de concebir y practicar la democracia y la ciudadanía.

En relación con el capítulo del movimiento social de las comunidades negras de la costa pacífica de Colombia, me cuestionó acerca de la mirada legalista y romántica que los autores presentan frente al papel de “La  Reforma Constitución de 1991 y  el fin de la invisibilidad de las culturas negras” (Grueso et al., 2001, p. 237).  ¿Desde qué lugar se plantea el fin de la invisibilidad de las comunidades negras?, en la práctica ¿Cuáles son los derechos de los que efectivamente gozan las comunidades negras?.

Bibliografía

Hall, Stuart (2010). “Estudios culturales  y sus legados teóricos”. En: Sin garantías. Trayectorias y problemáticas en estudios culturales.  Popayán-­‐ Lima-­‐Quito: Envión Editores-­‐IEP-­‐Instituto Pensar-­‐Universidad Andina Simón Bolívar, pp.  51-­‐72 Disponible         en: http://perio.unlp.edu.ar/catedras/system/files/stuart_hall_-­‐_sin_garantias.pdf

           

Harnecker, M. (2002). Sin Tierra. Construyendo Movimiento Social. Madrid, España: Siglo XXI.

Piñeiro, Diego (2004). Construyendo la hegemonía: El Movimiento de los Sin Tierra en Brasil, págs. 61- 110. En: En busca de la Identidad. La acción colectiva en los conflictos agrarios de América Latina. Clacso. Buenos Aires.

Vasconcelos, M. D. (2001). El movimiento de los trabajadores rurales sin tierra en el marco de la educación liberadora. Valladolid, España : Tesis de Grado, U de Valladolid, Doctorado.

Wallerstein, I. (2008).Historia y dilemas de los movimientos anti-sistémicos. Bogotá: Desde Abajo.

Zibechi, R. (2003). Los movimientos sociales latinoamericanos: tendencias y desafíos:. OSAL Observatorio Social de América Latina- Clacso, 185-188.

Escobar, Arturo; Álvarez, Sonia; Dagnino, Evelina. (2001). Lo cultural y lo político en los movimientos sociales latinoamericanos. En: Política cultural y Cultura Política: Una nueva mirada sobre los movimientos sociales latinoamericanos. Bogotá: Taurus. pp. 17-48.

Dagnino, Evelina. (2001). Cultura, ciudadanía y democracia: los discursos y prácticas cambiantes de la izquierda latinoamericana. En: Escobar, Arturo; Álvarez, Sonia; Dagnino, Evelina (2001) pp. 51-85.                                 

Gruesso, L.; Rosero, C.; Escobar, A. (2001). El proceso de organización de comunidades negras en la región sureña de la costa pacífica de Colombia. En: Escobar, Arturo; Álvarez, Sonia; Dagnino, Evelina (2001). pp. 235-260.

Anexo No. 1

Mov. Antisistémicos Pre 68	Mov. Antisistémicos Post 68
Emergencia de la Rev. Francesa 1789, Rev. Europeas 1848, hasta 1968. Los Movimientos Mantuvieron rasgos fundamentales.	1968 es el comienzo de la crisis terminal del capitalismo y crisis de toda posible forma clasista de organización. Ya no definen la centralidad de una clase social, incluyen muchos actores.
Movimientos socialistas: Centro y la semiperisferia del sistema- mundo, impugnaban la relación capital –trabajo. Luchan por la abolición del capital y  del sistema  capitalista.	Relación se invertirá, los centros intentan imitar los movimientos. Antisistémicos de la periferia. América Latina tiene  ejemplos de vanguardia como: Neozapatistas- México, Sin Tierra- Brasil, Piqueteros- Argentina, la comuna El Alto-Bolivia y la Conale-Ecuador).
Movimientos de liberación nacional: periferia del sistema- mundo, cuestionaron las relaciones entre centro y periferia, lucharán contra la dependencia económica por la independencia política,  Cultural y social.	Lucha por lo cultural, social, étnico, sexual, lo ambiental y la identidad, (se amplió, el escenario y surgieron otros actores). El sujeto actor de los movimientos sociales se ha multiplicado, pluralizado y diversificado.
Lugar común: el actor central la clase obrera (Industrial), estructura organizacional piramidal y jerarquizada (relación entre líder y base) y el desarrollo de una izquierda dogmática y manualesca (reformista y prosistémica)	Negar radicalmente la organización Jerárquica y piramidal, por una horizontal, laza y desconcentrada. Ejm. Confederaciones, red de redes. Relaciones líder-base: compañeros, lideres colectivos y rotativos. Surgen nuevas izquierdas

Fuente: Elaboración propia,  a partir de la lectura del texto Historia y dilemas de los movimientos antisistémicos.

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[1] Relatoría presentada en el seminario de investigación común Estudios Culturales y Educación. Aportes a la investigación en Educación, dirigido por el profesor José Gabriel Cristancho Altuzarra en la Maestría en Educación de la Universidad Pedagógica Nacional (Bogotá, junio 6 de 2015).

[2] Otras miradas que consideran que los movimientos sociales son promotores del desorden social, de la falta de control del Estado.

[3] Se plantea como una sociedad heterogénea y contradictoria, que no corresponde con la oposición al Estado maligno mistificado.

[4] Ver cuadro Anexo No. 1

[5] Según Zibechi, la potencia se relaciona con las relaciones humanas, con las relaciones que hombres y mujeres establecen entre sí y con los demás.

[6] Los capitales están relacionados con el conocimiento de la historia de la lucha, con la capacidad de cooperación, con los lazos que se tejen en comunidad etc.

[7] Las razones presentadas por los autores;  Una que es nacional marcada por dos hechos (apertura económica 1990 y la reforma  de la constitución de 1991) y en el ámbito internacional es la consideración de la costa pacífica colombiana  como área de conservación de la diversidad biológica del mundo.

[8] Para comprender la diferencia entre cultura política y política cultural ver relatoría del 25 de mayo de 2015,  compañero Mauricio Riaño Alba, pág. 3.

[9] Los autores manifiestan  se centró en las prácticas cotidianas y en la lógica del rio